文章来源：《每月评论》（Monthly Review）

《每月评论》（Monthly Review）是一个独立社会主义杂志，1949年创刊，每月在美国纽约市出版。该出版物是美国持续发行时间最长的社会主义杂志。每月评论在整个历史中始终保持独立的方向，并且从未与任何具体的革命运动或政治组织保持一致。它的许多文章都由学者、记者和自由公共知识分子撰写。

“迄今为止，马克思主义左翼并没有站出来解放动物，动物权利和动物解放运动也没有走上建设社会主义的道路。但我们认为，马克思主义者和动物解放人士有着共同的敌人——资产阶级。我们的十八条论纲证明了为什么他们必须为真正的革命目标团结起来。”

马克思主义和解放动物这两件事，乍一看似乎没有什么共同之处。前者既没有因为特别热爱动物而掀起波澜，热爱动物的人也不以从事解放工人阶级和建设社会主义的事业而闻名。

恰恰相反，经典马克思主义对以自治主义—无政府主义（autonomist-anarchist）为主的动物权利活动家没有什么吸引力，它被认为是一种过于简化的理论，是一种随着实际存在的社会主义的终结而过时的专制意识形态。尽管对资本主义的批判和工人运动的词汇（同志、阶级）在激进左翼中重新流行起来，但人们并不十分清楚如何看待传统的马克思主义者。马克思主义者被认为是那些臭名昭著的憎恨动物、只谈经济的人，他们往往与不愿放弃烤香肠的小资产阶级市侩无异。

反过来，马克思主义者对动物解放活动家的评价也不是特别高，他们往往被视为奇怪的禁欲主义者和资产阶级道德家，将自己投入到微不足道的事业中，而不是关注重大问题。他们被允许参加阶级斗争的行动和联盟，但要把他们的“动物狂热”留在门外。许多同志在思考一个人和动物都能从剥削和压迫中解放出来的社会时，都会吓出一身冷汗，因为这意味着要放弃自己的肉和奶酪。不管怎么说：，弗里德里希·恩格斯早就嘲笑过“素食者”，他们低估了肉食在人类文明史上的重要性，充其量不过是空想社会主义者。

尽管如此，我们拒绝这种反对意见，并认为马克思和恩格斯提出的历史唯物主义对社会的分析和批判、相应的政治观以及将动物从社会制造的痛苦中解放出来的呼吁都必然属于同一范畴。一方面，如果不分析动物遭受剥削的具体历史条件以及结束这种剥削所需的社会变革，那么解放动物的要求就是纯粹道德主义的。另一方面，马克思主义对社会的批判如果不考虑这样一个事实，即统治阶级为了获取利润，在阶级斗争的历史中不仅剥削被压迫阶级，而且始终剥削动物（和大自然），那么马克思主义对社会的批判仍然是不完整的。

对雇佣劳动者的剥削和对动物的剥削在历史的具体方式上可能存在质的差异，它们与生产资料的关系在今天也仍然不同。尽管存在种种差异，工人阶级和动物却有着共同的历史，在这段历史中，他们都曾作为受苦、受辱、受压迫和被遗弃的生命与统治阶级对立，前者是主体，后者是解放的客体。因此，我们认为：当动物解放思想否定历史唯物主义对社会的批判时，它仍然是不一致的。同时，当马克思主义拒绝承认今天，动物解放必须成为当代马克思主义理论和政治的组成部分时，它也同样是不一致的。首先，生产力发展的现阶段不仅使这种解放成为可能，而且也是必要的。其次，每一个渴望创造一个没有社会制造的、客观上可预防的剥削、统治和痛苦的世界的人，也必须承认动物的痛苦，并努力消除这种痛苦。在左翼和工人运动的历史上，已经出现过将马克思主义与动物解放相结合的孤立方法。但迄今为止，这些方法尚未被广泛接受。下面的论述解释了为什么马克思主义者和动物解放主义者不应该被迫搭伙，而应该主动在一起，结成终身伴侣。

为什么反物种主义必须是马克思主义的？

一

现代资本主义社会只承认动物是价值的物质载体，是资本的生产手段，是自然免费提供的劳动手段和劳动对象——只要没有消耗人类劳动。

肉类行业是动物剥削综合体的核心，该行业的高管通过屠杀动物赚取数十亿美元。仅在德国，每年屠宰6000多万头猪、350万头牛和7亿只鸡、鸭和鹅的营业额就达到了创纪录的400亿欧元。即使在瑞士，销售额也高达100亿瑞士法郎。在马戏团和动物园里，“外来”动物通常被关在恶劣的条件下进行折磨性、令人厌烦的表演。在狩猎期间，他们仅仅是为了娱乐大多数富裕的猎人而被杀死。在实验中，它们被当作研究和劳动的对象，而宠物业则对它们进行过度繁殖，并将它们当作玩具出售。这些情况是可怕和残酷的，任何目睹过这些情况的人，以及那些与环境没有完全疏离关系的人，在看到有情众生的困境时，至少会感受到某种程度的同情。

因此，承诺结束对动物的剥削往往始于对大规模杀戮动物及其意识形态堕落的震惊。同时，这种承诺可能始于一种团结的冲动，以寻求对剥削的解释和废除剥削的方法。然后，对动物痛苦的同情会引发对人类与动物关系的理论反思，并激发积极为动物解放而斗争的冲动。但这种冲动在实践中是如何体现的呢？让我们来看看当前动物解放运动的理论与实践。

二

简而言之，当代德语世界的动物权利和动物解放运动由一种政治理论思潮主导，马克思主义哲学家马尔科·毛里齐（Marco Maurizi）将其描述为“形而上学的反物种主义”。它由三个主要思想流派组成：

1、彼得·辛格（Peter Singer）、理查德·莱德（Richard Ryder）、汤姆·里根（Tom Regan）、希拉尔·塞兹金（Hilal Sezgin）等人为代表的传统的资产阶级道德哲学。

2、采取法律斗争的自由主义团体，其代表人物长期以来一直是加里·弗兰西昂（Gary Francione）。最近，威尔·基姆利卡（Will Kymlicka）和苏·唐纳森（Sue Donaldson）等作家也加入了他的行列。

3、后结构主义反权威主义的社会自由主义团体，主要依赖于卡罗尔·亚当斯（Carol J. Adams）、唐娜·哈拉维（Donna Haraway）、比尔吉特·穆特里希（Birgit Mütherich）、雅克·德里达（Jacques Derrida）等人的思想。

资产阶级反物种主义的道德哲学在PETA（善待动物组织）等一些组织和倡议中占据主导地位，这些组织和倡议通过请愿、游说、运动、提供专家咨询等方式，向消费者、国家和私营机构提出动物权利和动物福利方面的政治诉求。

自由主义法律批评家是道德哲学家和反权威主义之间的理论和政治桥梁。根据他们对这两种政治理论中任何一种的解释和亲和力，他们可能会倾向于其中一种理论。这也在一定程度上解释了动物福利、动物权利和动物解放运动中的广泛共识，即动物权利确实是一个努力的目标。

社会自由主义的后结构主义反权威主义倾向分别以自治主义和无政府主义启发的议会外左派的形式出现。这种自治主义的反物种主义代表了动物权利和动物解放运动的取消派的核心。

三

资产阶级反物种主义道德哲学探讨的问题是：为什么动物的痛苦被认为不同于人类的痛苦，或者更准确地说：到底是什么为这种差异行为提供了道德基础。

因此，这本书剔除了人们普遍接受的杀害和利用动物的理由——例如，动物没有理性，缺乏认知能力，动物的痛苦与人类的痛苦不同，起码没有那么强烈，等等。此外，它还揭示了捕杀和利用动物的论据中的内在矛盾，指出并非所有动物都缺乏认知能力，例如，也并非所有人类（所有年龄段等）都同样有能力完成认知任务。此外，即使在人类集体中，痛苦的形式也是千差万别的，因此我们很难说有一种普遍的人类痛苦与普遍的动物痛苦相对立。由于这种不一致，反物种主义道德哲学的倡导者认为，没有正当理由在道德上对人类和动物的痛苦进行重大区分。因此，他们要问，为什么在实践中还要做出这样的区分？给出的答案是：因为人类社会充斥着物种主义，即认为人类物种优越的意识形态假设。他们的观点是，就像种族主义或性别歧视一样，物种主义确立了无法自圆其说的规范界限，因此缺乏任何实际基础。辛格认为，物种主义的定义是 “一种偏袒自己物种成员利益、反对其他物种成员利益的偏见或态度”，是造成“歧视”动物的原因。

这种道德哲学的优点在于，迫使物种主义意识形态直面自己站不住脚的主张。然而，资产阶级的反物种主义道德哲学自身也存在诸多问题。严格来说，它并没有解释为什么动物会被剥削，为什么它们会成为经济利用的对象；相反，它解释了在当前的社会环境下，动物和人类的不同待遇是如何被合法化和掩盖的。这是一个重要的区别。因此，资产阶级道德哲学可以告诉我们，哪种思想形式可以证明人不在屠宰场被杀是合理的，以及为什么在动物屠宰没有被取消等。然而，它却无法对动物剥削的起源和功能做出任何实质性的贡献，或者更具体地说，无法解释屠宰场作为一种工业化企业以及在屠宰场中杀戮动物的目的。相反，它把所有这些问题都归结为抽象的个人行为、观点和做法，与资本主义社会的运作完全割裂开来。此外，这种道德哲学是非历史的，它的主题是此时此地资产阶级社会的物种主义意识形态。如果说它对人与动物关系的历史感兴趣的话，那也只是对意识形态的历史感兴趣；它对物种主义意识形态的社会起源和成因一无所知。

四

自由派的动物权利理论主要试图解释为什么动物与人类不同，没有公民自由，为什么动物被当作客体而不是法律的主体。其答案基本上是同义反复：因为动物被法律定义为财产。按照这一思路，由于动物在规范上被确定为人类的财产，因此物种之间的每一次严重利益冲突都会导致非人类生物的失败。动物作为财产的地位为制度化地剥削动物铺平了道路。根据不同的政治科学解读，问题在于缺乏类似于人权的消极或积极的基本权利。这一理论的倡导者得出结论，现行法律是建立在一种道德偏见之上的，这种偏见使人类比动物享有更多的特权，就像白人曾经比黑人奴隶享有更多的特权一样。因此，该法律理论从定义上将动物排除在权利主体之外。

对动物在法律上被认为是自然人或法人的“东西”或“财产”这一司法事实的批评今天仍然有效。然而，法律规范既没有不证自明的解释，也没有确立对动物的剥削。动物之所以是私有财产，并不是因为法律这么规定，也不是因为法学家假定它们是私有财产。（生产资料）私有制之所以符合宪法，是因为法律是资产阶级生产和交换关系的法律表现形式。在阶级斗争的过程中，统治阶级把自然，特别是动物，贬低为他们可以支配的生产资料，从法律上确保了这种等级制度，并将其规定为普遍适用。因此，今天人类将动物视为自己的财产是合法的。法律规范之所以允许剥削动物，是因为它们是资产阶级的，而不仅仅是因为它们是物种主义的。

在某些情况下，尽管动物权利理论家的立场带有法律和反物种主义的神秘色彩，但他们也为集中分析的视角做出了贡献。特别是，反物种主义的法律批判所取得的不可逆转的成就之一，就是它强调了法律现状是如何使对动物的剥削在经济上更有效率，又是如何同时促进公民社会在政治上遵守规定的——换句话说，实际存在的动物福利法因此保障了而不是防止了对动物的剥削和压迫。

然而，动物权利理论屈从于资产阶级对国家和法律的幻想，这就使问题更加沉重了。动物权利理论家切断了资本主义经济与资产阶级国家形式及其法律形式之间的联系，甚至将后者作为进步政治的积极参照系加以宣传。当然，在可能的范围内，利用联邦机构和法律作为打击动物产业的工具是合法的。然而，将动物变为公民或类似权利主体的要求是意识形态的要求。即使在人类社会中，国家和法律也不能保障自由、平等和博爱，反而会破坏这些权利。

五

后结构主义的反物种主义权力批判与资产阶级道德哲学的出发点大致相同，但对人与动物关系的伦理思考更为激进。它主要追问动物是如何作为一种社会建构被引入世界的，并认为这种建构通过诸如宗教、文学或新闻出版物以及自然科学和社会科学出版物——从《圣经》到笛卡尔再到康德——不断复制。他们一致认为，物种主义是社会和自然二元论建构的结果，是关于人类和动物的“大型西方话语”。此外，这一思潮的倡导者强调，所有那些在某种程度上有益于人类文明进步的特征——理性、科学、意志、理性等等——都被归于社会，而自然的一面则被认定为被这一进程所取代和遗弃的一切——灵性、本能、情感、魔力等等。根据这种解释，这种二元结构在人和动物之间的关系中继续存在:人被构造为合理的、理性的和分析的主体，高于被构造为受其本能和情感控制的不合理的自然生物的动物。通过这种二元论进行论证是后结构主义反物种主义权力批判的基础，以解释人类对动物的政治统治，前者对后者的控制以及后者被排除在民主之外。

在其过程中，后结构主义的反物种主义方法与反权威的女权主义者和反种族主义者的方法差别不大，后者以类似的方式研究性别歧视和种族主义实践的形式。根据这一观点，性别歧视之所以存在，是因为女性被构建为受情感驱动、需要保护的情感生物，而男性则被构建为理性、“头脑冷静”、意志坚强、能够维护自己；反过来，种族主义的根源是对他者的建构，例如，与优越的西方国家相比，被贬低为原始的民族和宗教。

反物种主义者对权力批判的激进性在于揭示物种主义意识形态中的二元性，指出这种二元性是政治统治的工具，并拒绝将反对一种意识形态的斗争视为比反对其他意识形态的斗争更重要。因此，反物种主义的自治主义者反对动物剥削的信念与他们反对性别歧视、种族主义、仇视性少数和其他排斥性社会机制的信念是一样的，这些排斥性社会机制对资产阶级解放的任何承诺都是置若罔闻的。这也是为什么“统一的压迫”（unity-of-pression）方法——目前的形式被称为“交叉性”（intersectionality）或“全面解放”（total liberation）--在他们中间如此流行。

从纯分析的角度来看，许多对反权威反物种主义的观察是正确的。问题是，他们仅仅描述了关于人与动物关系和其他形式的压迫的主导话语，却没有解释为什么人与动物的关系是这样的，以及为什么被批评的话语如此占主导地位。一种后结构主义的反权威主义的反物种主义可以阐明资产阶级意识形态中人与动物的二元论的特征，也就是说，它是如何作为一种思维的意识形态形式出现在被召唤的话语中的；然而，它不能确定这种意识形态的起源或功能。它没有解释到底是什么创造了人类和动物的意识形态二元论，又是什么调解了这种二元论。每当反权威反物种主义者提到这一点，他们的分析就会变得模糊不清。因此，它仍然是现象学的，归根结底纯粹是形式主义的，尤其是唯心主义的，因为它认为单纯的（错误的）思维是历史的动力。更有甚者： “统一·的压迫”混淆了不同类型压迫之间的定性相互关系及其起源与政治规范评估的问题。最终，它只能做出同义反复的解释：因此，物种主义产生于物种主义话语。历史唯物主义理论大多讳莫如深。例如，资产阶级生产关系与种族主义意识形态之间的内在和功能关联问题，与资本主义作为一种压迫模式在规范上是否比种族主义更糟糕或更重要的问题——反之亦然——的问题混为一谈。因此，分析的尝试已经被否定了。

六

由此，我们可以确定：无论是反物种主义的道德哲学及其更激进的版本——反权威的反物种主义，还是自由主义的法律批判，都无法对动物的剥削及其意识形态的掩盖提供有用的解释。它们可以详细描述物种主义的意识形态和法律规范，确定它们与其他类似结构的意识形态和规范的相似性和共性，也可以强调这些意识形态和法律的内在矛盾。然而，它们无法告诉我们，关于动物或动物作为财产的意识形态思想是如何出现在这个世界上的，以及为什么在资产阶级的资本主义社会中，动物剥削恰恰采取了目前这种高度技术化和工业化的形式。简而言之：它们无法帮助我们理解，在资本主义社会中，动物为什么会被剥削，是为了谁的利益，以及究竟是如何被剥削的。

这些理论缺陷给政治实践带来了直接后果：所有这三种方法都只涉及物种主义推理的内在功能。因此，在他们看来，每一种形式的动物剥削都是物种主义意识的结果——对他们来说，旨在解放动物的政治实践也主要是一个充分思考、道德规范和法律准则的问题。消费者、屠夫、肉类生产商、动物试验室及其支持者——根据这些人的观点，必须摒弃物种主义思想，才能解放动物。在这里，社会实践首先是一个社会意识问题，它是所有独立个体意识的总和。动物剥削和动物解放被简化为一个哲学、认识论，充其量只是理论上的司法问题。道德哲学家、法律理论家和反权威的反物种主义者既没有真正解释那些从剥削动物中获利的人在延续当前的动物剥削形式中有着强烈的利益，也没有解释他们为什么会有这种利益。

七

这正是马克思主义发挥作用的地方。马克思和恩格斯的早期著作讨论了存在与意识、自然与社会以及人与动物的关系。马克思和恩格斯提出了一个问题，即历史上特定的认知和意识形式与社会组织方式之间的相互关系——换言之，存在与意识之间的中介因素问题。他们的回答简单明了：通过在各自历史上特定的生产关系中的社会劳动，人类以其物质存在的方式产生了自己的意识，以及这种意识能够和必须发生变化的条件。正是社会劳动——对原有条件的积极改变——塑造了自然和社会的功能，同时也为理解这两者奠定了基础。因此，马克思和恩格斯说：我们必须研究是什么在存在与意识之间、社会与自然之间产生了所谓的二元对立，是什么中介和影响了二元对立，是什么构成了人类、社会和自然之间的内在关系——而这种东西就是具有各自历史特定形式的社会劳动。因此，社会与动物和自然之间的矛盾并不是简单地在人们的头脑中形成的；资本主义作为组织社会劳动的一种历史性的特定形式，不断地产生着这种矛盾：在资本主义生产过程中，动物和自然实际上成了一种纯粹的剥削资源。

这种理解人类、社会和自然之间关系的方式是历史唯物主义的。说它是唯物主义观点，是因为它假定社会存在是意识的基础；说它是历史唯物主义，是因为它不认为存在是固定不变的，而是把存在理解为人类自己在社会中创造的存在。此外还存在一种非历史的唯物主义，马克思和恩格斯坚决与之划清界限。正如恩格斯所强调的，存在与意识之间的关系并不是简单的图式意义上的决定论关系：“经济状况是基础，但是对历史斗争的进程发生影响并且在许多情况下主要是决定着这一斗争的形式的，还有上层建筑的各种因素：阶级斗争的各种政治形式和这个斗争的成果——由胜利了的阶级在获胜以后建立的宪法等等，各种法权形式以及所有这些实际斗争在参加者头脑中的反映，政治的、法律的和哲学的理论，宗教的观点以及它们向教义体系的进一步发展。这里表现出这一切因素间的交互作用，而在这种交互作用中归根到底是经济运动作为必然的东西通过无穷无尽的偶然事件。”

八

如果我们想要解释、批判和废除对动物的剥削，而不是仅仅处理其合法化的模式，我们就必须依靠历史唯物主义的工具。

马克思和恩格斯在其最重要的著作之一《德意志意识形态》中，展示了人类如何通过压制内在和外在自然，逐步摆脱自然，如何学会利用和征服自然，以及人类如何由此产生自然和社会本身之间的差异。根据这一分析，人类通过劳动学会支配外部和内部的自然，从而生产和驯化了自身。马克思和恩格斯强调人类最初是动物——现在也是如此。然而，通过社会劳动，通过生产和分配的社会发展，通过一系社会历史的进化，人类逐渐与其他动物不同。用马克思和恩格斯的话来说:“人可以通过意识，通过宗教或者任何你喜欢的东西来区别于动物。人一旦开始生产自己的生活资料，就开始将自己与动物区分开来，而这一步骤是以人的身体组织为条件的。人通过生产自己的生活资料间接地生产着自己的物质生活”。同时，马克思和恩格斯也不会想到对动物有计划、有预谋地行动的能力提出异议，恩格斯在《自然辩证法》中写道，“但是，所有动物的一切有计划的行动从来没有成功地把它们的意志的印记打在大地上”。人类作为自然界的生物，要满足吃喝拉撒等自然需求，因此与动物没有本质区别，而是渐进的产生区别，这种渐进的区别是人类自身政治经济社会实践的结果。

九

因此，历史唯物主义为解释人与动物关系的历史和发展提供了一种富有成效的方法：人与动物关系是人类通过社会劳动走出自然的文明进程的结果，并由此产生了与非人类动物本身的差异。例如，与后结构主义的反物种主义不同，历史唯物主义不仅可以描述人类与动物之间的二元对立，还可以解释这种对立。此外，历史唯物主义还能指出社会劳动是二元论在实践中不断再生产的因素。由此可见，意识形态中对动物的认识并不仅仅是想象出来的，只要它们有真实的物质基础，它们就确实是真实的。因此，关于动物的物种主义思想并非动物剥削的基础，而是后者的意识形态反射。马可·毛里齐(Marco Maurizi)说得很有道理:“我们不是因为认为动物低人一等才剥削它们，而是因为我们剥削它们才认为动物低人一等。”由此还可以得出结论，我们需要规定这种关系的历史的特殊的组织形式。毕竟，没有推动文明进程的普遍的社会劳动，而总是只有在历史上特定的组织形式下的社会劳动。

十

造成阶级对立的不仅仅是当前资本主义社会的政治经济关系，还有以往的关系。阶级之间因利益对立而产生的冲突至今仍是历史的动力。因此，《共产党宣言》指出“迄今存在的一切社会的历史，都是阶级斗争的历史”。

在当代资产阶级—资本主义阶级社会中，社会劳动的组织基本上依赖于两种社会关系：通过市场组织劳动（劳动力是一种商品）和阶级关系：工人和资本家在生产过程中相互对抗。资本家拥有生产资料（或获取生产资料所需的资本），因此他们购买劳动工具、劳动主体和劳动力（后者由没有其他东西可卖的雇佣劳动者提供），并将其用于生产过程。产品重新以商品的形式出现，并出售以获取利润。然而，利润的积累是资本主义生产的原因和目的，它不会从天而降。它只能通过剥削工人来获得：工人的工作超出了他们生产出与工资等值的价值；因此，他们生产出的剩余不是由他们自己支配，而是由资本家支配。马克思在《资本论》第三卷中写道，资本家建立了“一个相对于整个工人阶级的名副其实的共济会”。

因此，鉴于资本主义社会中既有剥削者也有被剥削者，剥削动物的并不是整个人类。相反，对动物和雇佣劳动者的剥削首先是在统治阶级的利益驱动和指导下进行的。当然，对动物的剥削和对雇佣劳动者的剥削有着质的区别，雇佣劳动者并不一定因为自己也受到压迫和剥削就与动物团结一致。屠宰场的工人甚至会杀害动物。但是，资本主义生产关系不仅建立在资本家与工人阶级的对立之上，也建立在统治阶级与自然和动物的对立之上。前者对动物进行有组织的工业化剥削，并从中牟取暴利。因此，正如马克思写道：“在私有财产和金钱支配下所达到的自然观，是对自然的真正蔑视和实际贬低。这当然包括动物。”要回答为什么在资本主义制度下不仅工人受到剥削，动物也受到剥削——尽管是以一种特定的质的不同的方式——这个问题，就必须考察动物在这种社会劳动组织形式中所继承的地位和功能，从而考察动物剥削的特定资本主义形式。

十一

动物不会立即作为活跃的个体参与资本主义特有的社会关系——它们不会在市场上购买或出售任何东西，甚至不会购买或出售自己的劳动力：当它们在生产过程中付出劳动时，它们不会得到工资作为回报。因此，动物不生产剩余价值，不属于工人阶级。对动物的剥削相当于马克思所说的对大自然的剥削：资本家凭借资产阶级的产权和他们所掌握的经济力量，从与动物和大自然的破坏性交易中获利。这不是劳动价值论意义上的剥削。然而，马克思也没有把剥削的概念局限于剩余价值的生产。他当然也不会从奴隶也不生产剩余价值这一观察结论中得出他们没有被剥削的结论。

由于动物不能有组织地反抗，它们就像其他自然资源一样，被当作可自由获得的生产资料，也就是说，被当作劳动工具(好像它们是生产蛋、奶、肉等等的机器)和劳动对象(皮革、供进一步加工的肉等等)。雇佣劳动者在实践中经常进行暴力侵占。他们在资本的指挥下生产剩余价值，在畜牧业中，这包括屠宰、挤奶、活体解剖等等。动物生产的产品或动物本身的产品，经过雇佣劳动者的进一步加工，最终作为商品出售。因此，利润的产生不仅依赖于雇佣劳动者的剥削，而且依赖于一般的自然界，特别是动物的剥削。为了最大化通过剥削动物实现的利润，资本家正努力尽可能有效地将动物融入生产过程。有效还意味着:从它们的品质中进行抽象，其中包括它们承受痛苦的能力。

十二

由此可见，只有历史唯物主义的反物种主义才能全面解释和分析人类与动物的关系，而这种关系在仔细观察后会发现，今天的人类与动物的关系是以资本为一方，以无产阶级、动物和自然为另一方的剥削和统治关系。历史唯物主义的反物种主义为分析和批判资产阶级社会开辟了新的视角，并指出了资本主义秩序的薄弱环节，以及为了将动物从剥削中解放出来而需要针对的领域。

事实上，人们不能从政治经济学的批判中得出结论，动物会在社会主义或共产主义社会中自动获得解放。然而，反对资本统治及其剥夺的斗争是必要的先决条件，以便使人们能够集体作出决定:我们将解放动物！

只要资本关系还存在，只要统治阶级还控制着生产什么，怎样生产，用什么手段生产，资本就会占有自然，把一切东西都纳入价值增值的过程，而人们既不能自救，也不能反对。

为什么马克思主义必须是反物种主义的？

十三

对大部分马克思主义者来说，迄今为止所讲的大部分内容并不新鲜。历史唯物主义和马克思政治经济学批判毕竟是他们经济和政治分析的指导原则。因此，他们完全可以耸耸肩，对动物解放主义者说：说得好，现在停止说教，开始和我们一起与资本主义作斗争吧。他们这样做是有充分理由的！

然而，我们认为：如果一个人认真对待历史唯物主义，那么他就必须承认，人类和动物不仅有共同的历史。最重要的是，被压迫、被剥削阶级和动物有同一个敌人，那就是统治阶级，他们从剥削中获利并对剥削负责，同时还以不同的方式组织对他们的压迫。此外，马克思主义者需要认识到，由于其破坏性的社会和生态影响，目前的动物生产规模客观上是不合理的，阻碍了社会进步。

十四

当前的生产力发展水平不仅允许我们考虑解决动物在社会中遭受的痛苦，而且要求我们提出将动物纳入解放斗争的问题。看一看肉类工业的碳足迹或其对自然资源的无谓消耗，也会凸显出发展马克思主义社会对待动物立场的迫切性。今天，资本主义与自然之间的矛盾已经达到了威胁人类主要生存的程度，而工业化的畜牧生产在其中做出了重要贡献。

今天，对动物的剥削不仅在客观上是不必要的，而且是不合理和反进步的。它造成了水和大豆等资源的过度消耗，而且消耗量还在不断增加，这些资源并没有被用于有意义的目的，而是被用于肉、奶、蛋的生产，而且根本没有得到合理分配。砍伐雨林、单一种植或水污染造成的生态破坏已经部分不可逆转。因此，无论谁认为可以忽视肉类生产，甚至将其转为社会主义运作，都是被资本游说集团所宣传的工业化食品生产的天真浪漫形象所迷惑。与此相反，将食品和肉类工业转变为生态可持续、素食和社会计划生产，将是一个适时的社会主义要求。

众所周知，对动物的利用和消费在人类文明史上占有重要地位。然而，这并不能成为延续至今的理由，当今的生产力不仅允许对动物的痛苦表示同情，而且还使相应地重组生产关系成为可能和必要。而且，正如本文的论述所要证明的那样，马克思主义者没有理由不这样做。

发达资本主义的技术潜力带来了历史进步，但这一事实不应掩盖这一潜力也带来了巨大破坏的事实：它包含了解放的可能性，同时也包含了彻底重新整合、漠视和毁灭生命的可能性。如果现代生产力不再是破坏性的力量，而是促进进步和福祉的手段，那么那些对此共同感兴趣的人就必须联合起来。他们需要改变社会关系，使生产力不再为少数人的利益而配置，而是为所有人的利益而发展和应用。这就是为什么我们说马克思主义者和动物解放主义者应该联合起来，为一项革命性的、真正的文明目标——人类、动物和自然的解放——而奋斗。

十五

与唯心主义历史观不同，历史唯物主义者认为，人类历史发展的动力不是思想，而是阶级斗争。这种斗争的基础是，在阶级社会中，相互对立的阶级利益永远无法调和——对立只能通过意识形态机制、宗教、政治、法律等方式加以掩饰，或者说，加以压制。统治阶级不遗余力地确保这一点，例如将他们的思想作为主流思想强加于人。

正如动物和雇佣劳动者在生产过程和剥削过程中的职能存在质的区别一样，动物在反对统治阶级的斗争中继承的角色也不同于雇佣劳动者。雇佣劳动者可以组织起来保护自己，策划罢工和示威，或思考解放社会。然而，最重要的是，与动物不同的是，他们可以分析自己被剥削和被统治的社会条件，从而得出具体措施来组织自己的解放。因此，工人阶级可以成为自身解放的主体。相比之下，动物只能是解放的客体。

在谈到动物解放问题时，传统的马克思主义者经常提出雇佣劳动者与动物之间的这种区别。他们认为，从系统反映的社会分析中无法推导出解放动物的历史必然性。这是正确的，就其实施而言，动物解放本质上是一个政治经济问题——其必要性不能立即从对资本的分析中得出。然而，废除雇佣奴隶制的情况并无明显不同。作为一种历史必然性，有组织的自下而上的阶级斗争既不能从对资本关系的分析中推导出来，也不能从认识到阶级斗争是历史的动力中推导出来。它也只有在雇佣劳动者在政治上决定采取这一行动时才会存在。

革命的马克思主义者不仅分析现代生产方式。他们还根据自己的经历、苦难、对资本主义剥削的认识以及对马克思所写的“唯有物质条件才能构成更高的社会形式的真正基础，在这种社会中，每个人的自由发展是一切人的自由发展的准则”的认识，做出了反抗资本奴役的政治决定。

无论是谁，只要承认解放是结束社会制造的痛苦和剥削的必要条件，就没有理由（除了意识形态上的理由）将动物排除在这一努力之外。资本关系是当今社会剥削和统治的核心关系，对资本关系的分析表明，资本主义利润的生产不仅基于对雇佣劳动者的剥削，也基于对动物（以及整个自然界）的剥削。资本主义生产是为了实现利润最大化而组织社会与自然之间的互动，同时也在掠夺一切财富的原始来源：“土地和劳动者”（马克思）。因此，为废除这种关系而进行的不妥协斗争必须包括为解放动物和自然而进行的斗争。

十六

因此，一旦人们决定为解放而战，就没有理由在竭尽全力结束社会制造的痛苦的同时，却将动物排除在这一目标之外（根据一些马克思主义者的观点，共产主义甚至也是如此）。事实上，尽管雇佣劳动者和动物受到的剥削在质量上存在差异：人类和动物都有能力遭受痛苦——尽管痛苦的形式不同。就这种能力而言，在人与动物之间做出明确而绝对的区分是不一致的，也是错误意识的产物。

在这一点上，许多马克思主义同志表示反对，认为所有关于苦难的言论都是道德主义，道德不能为具有阶级意识的反资本主义政治提供基础。毕竟，我们不能靠同情或诉诸同情来与资产阶级作斗争，而是要有一个组织，并在对具体情况进行具体分析的基础上制定出深思熟虑的政治路线。这一点是正确的，但即便如此，他们还是犯了两个错误：他们错误地判断了苦难的历史唯物主义意义，并将道德的真正存在与资产阶级道德主义混为一谈。

我们在这里所描述的痛苦不是一种渲染出来的痛苦，而是一种历史唯物主义的痛苦。它不是一种像相思病或牙痛那样的痛苦，而是一种必然植根于社会组织、社会生产关系之中的痛苦，因此可以而且必须得到缓解并有可能被消除。这样做的意愿正是阶级斗争和团结的基本动力——它是历史唯物主义火花的重要组成部分。因此，在马克思主义理论中忽视苦难就意味着否定其基础的一个重要因素。

即使是的马克思主义最佳意义上的政治，最初的动机也是道德，原因很简单，正如我们已经证明的那样，（工资）奴隶制和剥削下的苦难是寻求废除资本主义可能性的催化剂。意识到剥削、压迫、帝国主义等的产生是资本主义所固有的，或者换句话说：资本主义催生了我们受苦受难的条件，这促使马克思主义者对社会进行分析和批判，并在此基础上开展革命政治。

因此，我们可以确定：马克思主义者也受到道德情感的驱使，这对于他们决定积极参与政治活动和宣传政治思想至关重要。然而，他们并没有止步于此。相反，他们认识到移情作用在政治和经济上的局限性，并将苦难经验作为对社会进行历史唯物主义分析的出发点。因此，他们不仅从被剥削者的集体苦难经历中，而且从对雇佣劳动者在社会结构中所处的客观地位的理解中，得出了组织起来的政治必要性——以及由此产生的自下而上的阶级斗争的可能性。

这就是道德与道德主义的区别：革命道德认识到，“只有在不仅克服了阶级对立，甚至在实际生活中忘却了阶级对立的社会阶段，才有可能产生超越阶级对立和对阶级对立的任何回忆的真正的人类道德”（恩格斯）。

十七

只要阶级对立不被克服，工人与劳动产品、与自身、与社会生产过程以及与自然的异化就会持续存在。在畜牧业中，这种异化将会达到极致，这样，雇佣劳动者才能在生产过程中伤害能够遭受痛苦的生物，对它们进行工业加工，即杀死它们。在资本主义对动物的剥削中，我们失去了这样一种意识，即我们与动物有着本质上的共性，我们也拥有受折磨的躯体，最终成为人类也意味着成为动物。对人类内在本质的压制既是资本主义社会劳动组织模式的条件，同时也是其后果。

十八

考虑到这一切，我们也不得不得出这样的结论：我们面对资本主义的残暴所体会到的愤慨，促使我们对社会进行马克思主义的分析并进行反抗，这与动物解放主义者面对动物的痛苦所体会到的愤慨是一样的。动物的敌人——资本——也是人类的敌人。作为一名马克思主义者，作为一名反资本主义者，必须将这种团结的冲动转化为生活的动力，理解并承认动物在资本主义生产过程中的客观地位，即它们属于那些被压迫的生物，统治阶级以它们为代价积累财富。解放动物的阶级斗争就是解放无产阶级的斗争。

作者简介：马克思主义与动物解放联盟（Bündnis Marxismus und Tierbefreiung/Alliance for Marxism and Animal Liberation）是一个由活跃在动物解放运动的共产主义左派人士组成的团体。

译者：彼得·潘，文字搬运工，关注社会交叉性议题，同时也是互联网金牌冲浪选手。